Available for non-commercial use when distributed with this header intact.
Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as inputted by Mr. Anonymous, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Jaero Chen
萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，无名氏大德输入，北美某大德提供，Jaero Chen 提供新式标点
新式标点
如是我闻：
一时
比丘众五百人，大菩萨众八千人俱。
尔时王
舍城中有婬女，女名勝金色光明德，彼女宿
世善根因缘，形貌端正众相具足，身真金色
光明照耀，容仪媚丽世所稀有，神慧聪敏辩
才无碍，音词淸妙深邃柔软，言常含笑语无
粗犷，顾眄进止容豫安详，随所在处，或行或
住或坐或卧，地皆金色，光明照耀，所著衣服
靑黄赤白亦皆金色。时
是王子或大臣子、或长者子或豪富子，见者
贪染繫心爱著，情无捨離。是金色女，或在聚
落、或在街巷、或在市肆、或在河岸、或在园林，
所遊之处，若男若女童男童女，皆悉随从观
无厌足。
复于异日，有长者子名上威德，为欲
乐故多与财宝，共相要契乘
以金银琉璃、摩尼珍珠、上妙众宝严饰莊挍，
建立宝幢微妙幡盖，宝座花鬘涂香䴲香，如
是种种和合勝香以用涂熏，以薝蔔花而为
璎珞，莊严其身同载宝车⸺于宝车前，种种伎
乐歌舞作倡，于其车後，复持种种甘美饮食
衣服卧具，次第随从往诣园林。尔时大众，若
男若女童男童女，皆悉随逐左右观看。
尔时
起大悲心，而作是念：“何等众生于大乘中堪
受教化？何等众生应以神通而受教化？何等
众生应以过去业缘而受教化？何等众生应
闻正法而受教化？”作是念已，见金色女与长
者子同载宝车欲诣园林，见已即观根性差
别，差别观已作是念言：“此女过去善业因缘
堪受教化，若闻我法即能信受。”
尔时文殊师
利以神通力身放光明，映蔽日光悉不复现，
何况馀光。时
满一由旬，令彼多众皆悉睹见，复以种种众
宝璎珞天冠臂印，莊严其身，欲令见者心生
贪乐。作是事已，往诣女所当路而住。光照女
身及长者子、驷马宝车所有光明皆悉暗蔽，
犹如聚墨比于真金无有光明。
彼金色女，见
是天童，自于己身及长者子而生鄙恶不复
爱乐，于文殊身及以衣服起贪著心，默自念
言：“我当就彼共为嬉戏，
衣。”
作是念时，
化为人像，从空而下立于女前而语之言：“汝
今不应于彼人所生贪欲心。何以故？彼人淸
净无贪欲故。”
金色女言：“此是何人？”
毘沙门言：
“此是
金色女言：“云何名
菩萨？愿善说之。为是天耶？为是夜叉，为乾闼
婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，为是帝
释、为是梵天、为是四天王天耶？”
毘沙门言：“非
天、非夜叉、非犍闼婆、非阿修罗、非迦楼罗、
非紧那罗、非摩睺罗伽，亦非帝释、亦非梵天、
亦非四天王天，如是等辈悉非菩萨。言菩萨
者，一切众生随所愿求悉能满足，不生悭吝，
是名菩萨。”
时勝金色女即作是念：“如所说者，
我今乞衣必定应得。”即便下车向
所，到已白言：“
菩提心者，当与汝衣。”
女言：“
为菩提心耶？”
女
言：“云何我身即是菩提？愿重廣说令我得解。”
于是女人说偈乞衣：
尔时
尔时勝金色女复以偈问：
尔时
号释迦牟尼多他阿伽度、
陀。彼
汝身有五阴、十二入、十八界不？”
是女过去善
根因缘闻此语已，即得法光，得法光已白文
殊言：“如是如是！我今此身有五阴、十二入、十
八界。”
不？”
女言：“不也。不可觉、不可知。”
“菩提亦如是，不可觉、不可知。如是，色平等故，
菩提亦平等，是故我说汝身即是菩提。”
知不？”
女言：“不也。不可觉、不可知。”
言：“菩提亦如是，不可觉知。如是，受、想、行、识平
等故，菩提亦平等，是故我说汝身即是菩提。”
彼、在内在外在中间不？可说靑黄赤白
杂色不？”
女言：“不也。”
不可得说。如是，色平等故菩提
我说汝身即是菩提。”
在外在中间不？可说靑黄赤白玻璃杂色不？”
女言：“不也。如色不可说，乃至受、想、行、识亦不
可说。”
受、想、行、识平等故菩提平等，是故我说汝身
即是菩提。”
“复次五阴如幻体性不实，顚倒故生；菩提亦
如幻体性不实，以顚倒故，世俗说生。如是，幻
平等故五阴平等，幻平等故菩提平等，是故
我说汝身即是菩提。
“复次五阴如梦体性不生，菩提亦如是体性
不生。如是梦平等故五阴平等，梦平等故菩
提平等，是故我说汝身即是菩提。
“复次五阴如阳炎，以业缘故生；菩提亦如阳
炎平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩
提。
“复次五阴如镜中像，体性空无、不去不来；菩
提亦如是无去无来。如是镜像平等故五阴
平等，镜像平等故菩提平等，是故我说汝身
即是菩提。
“复次五阴但是假名，菩提亦如是但是假名。
如是五阴平等故菩提平等，是故我说汝身
即是菩提。
“复次五阴无有作者，離作者義；是菩提五阴
无体性離体性義，是菩提五阴不生離生義，
是菩提五阴无常離常義，是菩提五阴无乐
離乐義，是菩提五阴无淸净離淸净義，是菩
提五阴无我離我義，是菩提五阴
淸净義，是菩提五阴无取離取義，是菩提五
阴无家離家義，是菩提五阴无去来无去来
義，是菩提五阴圣人法
觉故，是名菩提。如是五阴体性即是菩提体
性，菩提体性即是一切诸
五阴体性即是一切诸
是一切众生五阴体性，是故我说汝身即是
菩提。
“复次觉五阴者，名觉菩提。何以故？非離五阴
切众生悉同菩提，菩提亦同一切众生，是故
我说汝身即是菩提。
“复次四大法生，所谓地界、水界、火界、风界。而
此地界非我、非众生、非寿命、非晡沙、非富伽
罗，地界平等是菩提，过去无取故；水界平等
是菩提，体性不生故；火界平等是菩提，体性
不可觉故；风界平等是菩提，体性不可见故。
地界体性
风界
如是能觉水、火、风等是名菩提；是故我说汝
身即是菩提。复次地界不知水，水界不知火，
火界不知风，如是诸界无名、不可说者，是名
菩提，是故我说汝身即是菩提。
“复次汝身眼法生不？如是耳鼻舌身意生不？
妹此中眼空，眼空体性即是菩提。如是耳、鼻、
舌、身、意空，意空体性即是菩提。
“复次若眼体性空，色不可说，色空体性即是
菩提；如是耳、鼻、舌、身、意体性空，一切法不可
说法空体性即是菩提。复次眼不取色，菩提
亦如眼不取色；如是耳、鼻、舌、身、意，不取声、香、
味、触、法，菩提亦如是不取一切法。如是眼识
界色界中不住，眼识色界菩提中亦不住；耳
识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界法界中不
住，如是意识法界菩提中不住。眼识界菩提
界无二无别，乃至意识界菩提界无二无别，
是故我说汝身即是菩提。
“复次觉眼者是名菩提，如是觉耳、鼻、舌、身、意
者是名菩提。眼体性空，能觉如是体性空者
即是菩提；耳、鼻、舌、身、意体性空，能觉知者即
是菩提。复次眼体性不贪不嗔不痴，離贪嗔
痴即是菩提；如是耳、鼻、舌、身、意体性不贪不
嗔不痴，離贪嗔痴即是菩提。眼无主者、无取
者，菩提亦无主者、无取者；如是耳、鼻、舌、身、意
亦无主者、无取者，菩提亦无主者、无取者。眼
中无男法、女法亦非男非女，如是菩提中无
男法、女法亦非男非女；耳、鼻、舌、身、意中无男
法、女法，耳、鼻、舌、身、意亦非男非女；如是菩提
中无男法、女法，菩提亦非男非女。复次眼色
如，
来觉此如故名为菩提，是故我说汝身即是
菩提。
“复次汝身无我、无众生、无寿命、无晡沙、无富
伽罗、无人、无摩那摩、无作者、无受者、无见
者、无闻者、无嗅者、无味者、无触者、无知者，
彼菩提亦无我、无众生、无寿命、无晡沙、无富
伽罗、无人、无摩那摩、无作者、无受者、无见
者、无闻者、无嗅者、无味者、无触者、无知者，
是故说一切法不可知即是菩提。
“复次此身无知无觉无作，犹如草木石壁，若
内地界、若外地界名地体性，此地界性，
般若智力觉已，是故我说汝身即是菩提。
“复次妹！如汝心意和合思量分别，而此心意
思量分别无觉无知，不在皮肤、不在筋血、不
在骨髓、不在发毛、不在指爪、不在内外、不在
眼耳鼻舌身意，非住非不住，不定住非不定
住，非此住非彼住，非色不可见不可捉，无障
碍无分别，不可执不和合，非家離家，淸净最
淸净，光明照耀。彼心意思量分别，不与烦恼
和合亦非淸净。何以故？体性净故不与烦恼
和合，不和合故淸净光明。又彼光明无身，无
身故不与烦恼和合亦非淸净。如是阴、界、入
体性即是菩提，菩提体性即是阴、界、入，是故
汝身阴、界、入性是名菩提。何以故？非離彼故
名为菩提，離阴、界、入事中菩提不可得，觉阴、
界、入即是菩提，是故我说一切法平等觉此
名菩提。”
尔时
百诸天发阿耨多罗三藐三菩提心；复有随
从勝金色光明德女，若男若女童男童女二
百人，发阿耨多罗三藐三菩提心；六十天人
于诸法中得法眼净。时勝金色女踊跃欢喜
心得淸净，五体投地礼
言：“皈依
五戒，受戒法已，至心发阿耨多罗三藐三菩
提心。既发心已白文殊言：“我今得闻如是法
教，为一切众生得安稳故起慈悲心，为不断
当廣为一切众生说如是法。
倒心执于身见，自贪著身复令他贪。我今至
心淸净忏悔一切罪业。如
寂灭法，一切和合法亦如是寂灭。若有众生
不知此法起贪著者，我能令彼远離贪著，安
住阿耨多罗三藐三菩提。何以故？一切烦恼
犹如死人，但以顚倒妄想故生；若无顚倒诸
妄想者，烦恼则灭。我今得闻
法要，知一切烦恼犹如雲雾体性不实：烦恼
如电，一念不住；烦恼如风，体性不生；烦恼如
空中画，不可见故；烦恼如画水，随画随灭故；
烦恼如夜叉鬼，生恶觉故；烦恼如热病，狂妄
语故；烦恼体性无，恶觉生故；烦恼难捨，我我
所执故；无物妄取客尘，烦恼妄生故；烦恼随
想现，恶觉观取故；烦恼如眼，见种种境起故；
烦恼
合缘生故；烦恼如团聚，阴入界合故；烦恼不
可识，无名色故；烦恼不可知，无善觉故；烦恼
如种子，能生菩提故。何以故？要因烦恼能满
菩提故。
“
动故。又菩提者如金刚迹，一切烦恼不能破
故。何以故？法界方便不可壞故。
烦恼者名为菩提。何以故？一切境界顺菩提
故。如是菩提无有住处，一切烦恼亦无住处。
何以故？生即灭故。
说示，亦不可说在此在彼，贪嗔痴体性亦复
如是；菩萨如是知烦恼故，于多贪众生、多嗔
众生、多痴众生善能教化，然不为彼众生恼
乱，乃至教化等分众生亦不恼乱。
如我贪嗔痴，一切众生贪嗔痴亦复如是，如
我烦恼，当知一切众生烦恼亦复如是。
“复次
恐怖，如是智慧行菩萨于诸烦恼不生恐怖。
譬如日轮不与暗住，如是智慧行菩萨不与
惑住。譬如大风诸山树木无能障碍，如是智
慧行菩萨一切世间烦恼境界无能障碍。譬
如虚空劫火不烧，如是智慧行菩萨诸烦恼
火亦不能烧。譬如有宝名曰铁爱，不住不净，
随所止处一切淸净；如是智慧行菩萨，于一
切烦恼亦复不住。譬如虚空不与地合，如是
智慧行菩萨不与烦恼诸结和合。如
风不能动，如是智慧行菩萨一切烦恼所不
能动。譬如
不取水；如是智慧行菩萨，虽与一切烦恼和
合，而但取智不取烦恼。如鬱单越国男女和
合悉诣树下，若非亲者树枝垂下
菩萨如是，于根未熟众生智不垂化。
“复次
怖。何以故？以知一切烦恼性故、善
无畏铠故。譬如健人临阵不怖，若生恐惧则
非健人；菩萨亦尔，于诸烦恼而生恐怖则非
菩萨。又如有人入阵相击，不能勝他反为他
害，不名健儿；若诸菩萨而为烦恼之所害者，
不名菩萨。
则淸净，而不为彼浊水所汚；菩萨虽与烦恼
和合，不为烦恼之所染汚。”
尔时勝金色女说是语已，问
何菩萨能離烦恼？”
文殊答言：“若有菩萨知烦
恼生、知烦恼灭，是则不名離烦恼者。譬如明
灯能灭诸暗，若与暗俱不名为灯；如是菩萨
见烦恼生、见烦恼灭，则不得名離烦恼菩萨。
复次離烦恼菩萨，不见烦恼、不见淸净，非见
非不见，離心意识者名離烦恼；于彼彼处心
有分别，乃至念涅槃者，是名不離烦恼。何以
故？或心或心数生，攀缘罪福故。此攀缘者名
一切作行，若作行已是为流转，若流转法名
实流转，一切流转名为烦恼。
“复次和合者名为烦恼。何者和合？眼与色和
合、耳与声和合、鼻与香和合、舌与味和合、身
与触和合、意与法和合，三昧与烦恼和合。何
以故？
者名離烦恼、離心行者名離烦恼、无功用者
名離烦恼、離数量者名離烦恼。若有菩萨，自
離烦恼复令他離，为解一切众生缚故勤行
精进，
时勝金
色女问
萨？”
众生悲心不捨，不证无相；于恶见众生悲心
不捨，不证无愿；于愿行众生悲心不捨，不证
无作法；于作行众生悲心不捨，不证无生法；
于生老死众生悲心不捨，不证无出法；于生
灭众生悲心不捨，不证声闻、辟支
萨位，于一切众生悲心不捨，是名最勝精进
菩萨。譬如大海易入难出。何以故？无善方便
故。如是声闻、缘觉入空、无相、无作法中，无方
便故不能自出；最勝精进菩萨有方便故能
入能出。譬如有人入阵鬥战，身无伤损而能
免出，是最为难。如是菩萨入空、无相、无愿三
解脱门，有方便故则能免出，是则名为菩萨
方便。”
勝金色女问
便？”
二者不住涅槃。复有二种：一者空门，二者恶
见门。复有二种：一者无相门，二者相觉观门。
复有二种：一者无愿门，二者愿生门。复有二
种：一者无作门，二者种善根行门。复有二种：
一者无生门，二者示生门。复有二种：一者无
出门，二者阴入界门。复有二种：一者寂灭门，
二者出生门。复有二种：一者定门，二者教化
门。复有二种：一者法界门，二者护正法门。复
有二种：一者声闻门，二者深心菩提行门。复
有二种：一者辟支
菩萨于如是等二种法门，为他示现无所执
著，于一切法门亦复如是，是名方便。
“复有二
种门：一者贪门，二者離贪门。复有二种：一者
嗔门，二者離嗔门。复有二门：一者痴门，二者
離痴门。复有二门：一者烦恼门，二者離烦恼
门。复有二种：一者一切生门，二者離生门。此
名菩萨方便门。
“复有二种：一者一切凡夫行
门，二者一切学无学声闻、辟支
门。若能知此二种门者，是名菩萨最勝方便。”